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Revista Kosmos


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[ Kosmos - 8 ]

 

 

Educación Integral

Una Guía para Académicos Perplejos
 

 

Lynne Feldman

Por Lynne Feldman* 

“En tiempos de cambio, los aprendices heredan la Tierra,

mientras que los doctos se hallan magníficamente equipados

para vérselas con un mundo que ya no existe”.

                                                                                                        Eric Hoffer
 

Verdaderamente estamos en un tiempo de cambios y en un inicio histórico. Tenemos acceso a todas las culturas del mundo y todo el conocimiento humano está disponible para nuestro estudio(1). ¡Qué prometedor y fértil ambiente para los estudios post-secundarios! ¡Qué afortunados son los estudiantes y profesores que están buscando la experiencia, la sabiduría y los modelos del pasado para estructurarse a sí mismos y hacer su contribución a las futuras generaciones!  Los computadores proliferan, llevando el conocimiento a la mayor parte del planeta y la globalización aviva el deseo de acceder a ese conocimiento.  Sin duda alguna, las universidades del futuro proliferarán en este rico ambiente.

Y aún así… los libros, artículos e informes de los grandes centros de aprendizaje de nuestra civilización no indican la sensación de haber satisfecho el anhelo de conocimiento de la humanidad.  Por el contrario, en este momento extraordinario encontramos las quejas e irritación de los participantes y líderes educativos, las cuales denotan más un sentimiento de deficiencia que de necesidades finalmente satisfechas.

El informe de la Comisión sobre el Futuro de la Educación Superior de los Estados Unidos (US Commission on the Future of Higher Education) refleja una imagen del declive educativo estadounidense. Un integrante observó: “La comisión se pronunció enfáticamente en torno a la idea de que no podemos continuar llevando a cabo la educación superior en la forma como lo hemos venido haciendo” (2).

Mary S. Alexander observa que cuando ocupó su primer trabajo en la enseñanza, estaba “…impactada al descubrir que nuestros nuevos estudiantes no están interesados en las ideas, sino en los trabajos que esperan conseguir como resultado de soportar nuestros cursos...  Descubrimos que la educación actual se centra en aumentar el número de alumnos matriculados y justificar los costos. O para ser más directa, de buscar la satisfacción del cliente… Anteriormente los programas de estudio se basaban en las ideas generales y en listados bibliográficos, mientras que ahora son contratos de conocimientos por entregar.  Eso es lo opuesto a la cultura de una escuela de graduación.  Es lo opuesto a lo que imaginé que sería mi vida como profesora (3).

Nada menos que el anterior decano de Harvard College, Harry R. Lewis, escribió un resumen pesimista sobre el orgullo de la academia estadounidense en “Excellence Without A Soul: How a Great University Forgot Education” (Excelencia sin Alma: Cómo una gran universidad olvidó la educación).

Investigaciones sobre la juventud occidental en edad universitaria, indican que están manifestando altos niveles de depresión, desórdenes alimenticios y otras formas de trastorno mental (4). Los adolescentes y jóvenes adultos australianos que respondieron a las preguntas de los investigadores expresaron sentimientos de pérdida de significado y de esperanza en el futuro(5).

¿Por qué no somos aprendices?  Con los computadores proliferando en todo el mundo, ¿por qué la tecnología en la academia no nos ha llevado a una edad de oro que rivalizara con los tiempos de Platón y Aristóteles?  ¿Por qué se cierne una sombra sobre las universidades modernas y sobre quienes enseñan y asisten a ellas?  Realmente, ¿cuál es el futuro de la universidad si su estado actual es de enfermedad?

“Sólo tengo una lámpara que guía mis pasos y es la lámpara de la experiencia.  No conozco otra manera de juzgar el futuro, sino a partir del pasado”.
                                                                                                               
Edward Gibbon

La “lámpara de la experiencia” puede iluminar, pero, sin un mapa, nos encontramos con un dilema sobre qué es lo que realmente estamos viendo.  Somos afortunados de poseer, en este momento crítico, el mapa orientador de Ken Wilber, conocido como el AQAL, o todos los cuadrantes, todos los niveles, líneas, estados y tipos (6).  Este enfoque, recogido de la sabiduría del mundo, es un mapa integral, que nos permite clasificar la abundancia de conocimiento que poseemos en este momento y, lo más importante, hacer uso de este conocimiento a través de las culturas y dominios que ordinariamente se perciben entre sí como entidades ajenas.

En pocas palabras, el Mapa o Modelo Integral se basa en cinco categorías de perspectivas, o dimensiones de la realidad: cuatro cuadrantes (individual interior, individual exterior, colectivo interior y colectivo exterior); estados de conciencia (tales como despertar, soñar y dormir profundamente); etapas o niveles de desarrollo individual y cultural; inteligencias múltiples; y tipos (como masculino y femenino).  Cuando tomamos este mapa como punto de referencia, podemos estar seguros de que nuestra lámpara de la experiencia alumbrará todos los aspectos de la existencia humana y estaremos en mejor posición para extrapolar y tener una visión de las universidades del futuro.

Los académicos son conscientes de que ha habido un crecimiento y desarrollo, o simplemente una evolución en el desarrollo del conocimiento.  En su segmento más desarrollado, la humanidad ha avanzado desde las culturas o formas de ver el mundo premodernas/precientíficas/prerracionales –a través de las cuales captamos la realidad– hasta la visión moderna/Iluminada/racional/científica, una visión postmoderna del mundo.  Es como si este segmento de la humanidad hubiese ascendido a la montaña, pudiendo ver una mayor área de terreno a lo largo de su ascenso y captando panoramas sensiblemente más amplios.  Pero así como el niño debe surgir antes que el adolescente y el adulto, encontramos que algunas instituciones académicas en otras culturas pueden mantener visiones pre-científicas del mundo pese a usar la tecnología de los computadores y los artefactos culturales occidentales.

Similarmente, cuando analizamos los informes globales de las instituciones de educación superior y luego intentamos extrapolar el futuro de las universidades, necesitamos interpretar antes nuestros hallazgos en el contexto en dónde se ubican estas instituciones en la ladera de nuestra montaña.  Contemplar la idea de que la proliferación de los computadores en la academia tendrá un efecto singular es semejante a asumir que una ola que se avecina golpeará al surfista con el mismo impacto que al observador en la cima de la colina.  Los computadores portátiles suministrados en Cambridge tendrán en ellos un impacto muy diferente al de los habitantes de Madrás.  Las causas del descorazonamiento en las naciones que están en transición de la industrialización hacia la economía del conocimiento difieren de las de las naciones que todavía tienen que realizar la transición hacia las economías del conocimiento.  Las naciones en transición serán afectadas por los mismos problemas que los que enfrentan las escuelas de Occidente, pero estarán libres de otros.

Estos niveles variables de desarrollo intelectual y cultural tienen un impacto en la ampliamente difundida creencia de que la educación superior universal protege los derechos humanos.  En especial en las culturas premodernas, la educación superior que suministran las escuelas patrocinadas por el gobierno, con frecuencia es un pretexto para el adoctrinamiento de creencias religiosas y políticas en los jóvenes.  Las sociedades premodernas funcionan en un nivel similar a través de los Cuatro Cuadrantes, con su nivel moral en lo egocéntrico, y su atención restringida a las bases del conocimiento pre-racional, lo que entreteje su entendimiento científico y religioso.

Para las universidades occidentales de hace trescientos años fue crucial diferenciar entre ciencia y religión de modo que la interpretación de una realidad externa objetiva no ocasionara la pérdida de la vida por ir contra alguna herejía religiosa.  Esto introdujo en la era moderna una base moral convencional y etnocéntrica que prestara atención a la tribu, clan o nación.  A pesar de su acceso a las influencias globales o tecnologías modernas, las universidades dentro de las culturas convencionales restringirán el acceso a todo lo que no sean datos “aceptables”.

La visión cultural postmoderna del mundo ha reconsiderado muchos de estos abusos y, de este modo, ha contribuido a la evolución de nuestras universidades retando las metanarrativas y los mitos dados.  Su moralidad incluye a todo el mundo, y tienen una honda preocupación por los marginados dentro de sus sociedades. Pero su demolición del mundo moderno ha disminuido el fuego que encendía la educación a través de los tiempos y nos ha dejado la hojarasca, los fragmentos de la sabiduría mundial colectiva, finamente desmenuzados y esparcidos, abandonados en un montón disperso que confunde a aprendices y a conocedores.

Afortunadamente podemos detectar una altura aún superior desde donde se puede evaluar el pasado y guiar el futuro: una visión integral.  Quienes contemplan esta visión desde las más altas cumbres podrán pronosticar mejor la trayectoria de la evolución de las universidades y de esta manera ser más efectivos para evitar los peligros y fomentar un desarrollo sano. La visión integral del mundo trasciende e incluye todo lo que la humanidad tiene para ofrecer y es Kosmocéntrica en su orientación moral.

Desde esta altura aún superior, quienes hayan atravesado las primeras etapas o niveles poseen una mayor claridad para considerar a la universidad, viéndola ahora no como una institución discreta, singular y atomista sino como parte integral inextricablemente entretejida dentro de su sistema cultural y socioeconómico.  Como todas las partes integrales se pueden analizar en virtud de su naturaleza interior/exterior e individual/colectiva, y como cada una se puede ver desde su propia perspectiva interna y externa, logramos ocho “perspectivas primordiales” para evaluar el sistema universitario. Es más, cada perspectiva viene con una metodología académicamente respetada por medio de la cual esto se puede estudiar.

Para dar un ejemplo, el “Yo” singular subjetivo se puede ver desde adentro por medio de la fenomenología o desde afuera por el estructuralismo.  Los estudios intersubjetivos plurales del “Nosotros” se pueden evaluar internamente por medio de la hermenéutica y desde el exterior por la etnometodología.  El exterior singular del “ello” se puede entender  a través de medios interiores como la autopoiesis (ciencia cognoscitiva, para nuestros propósitos), mientras que su exterior se puede evaluar por estudios empíricos como la neurofisiología.  Finalmente, el interobjetivo plural  “Su(s)” tiene un medio interior de estudio por la autopoiesis social y un estudio exterior por la teoría de sistemas.  De este modo, el mapa AQAL nos suministra una altura superior y una perspectiva que, cuando se detalla, nos da ocho perspectivas primordiales por medio de las cuales se puede evaluar a cualquier universidad dentro de cualquier cultura o era, situándola en cierto sentido dentro de su “lugar”.  (Para una consulta más completa del mapa AQAL, ver http://www.kenwilber.com/professional/writings/index.html).  Limitar el estudio del futuro de las universidades a la teoría de sistemas o a otras perspectivas interobjetivas plurales es cometer una injusticia con el tema y limitar burdamente cualquier entendimiento potencial al nivel más superficial.

Para regresar a nuestra pregunta central de por qué no vemos el nacimiento de una edad de oro de aprendices y aprendizaje, necesitamos abordar la otra pregunta clave sobre qué tarea ha sido encomendada a las universidades.

Hablando en sentido amplio, las universidades existen para transmitir la cultura, los valores y las lecciones del pasado a la actual generación, y para preparar a los adultos jóvenes para el mundo en el cual vivirán7. En las culturas modernas vemos que las universidades existen para transmitir “lo dado”, “la única palabra verdadera”, para adoctrinar a sus jóvenes.  Las universidades postmodernas niegan las metanarrativas que dan sustancia y significado a sus aprendices (que existe una “verdad”, tal como la presenta una autoridad superior) y abraza lo que alguna vez fue marginado.  Pero al mismo tiempo, dejan a sus “aprendices” putativos con una honda desconfianza, en una vasta tierra estéril donde nada puede elevarse por encima de nada, y no se atreven a hacer juicios sobre la “verdad” ofrecida.

Sabemos que los cambios en el exterior colectivo, tales como la globalización, la explosión de la información científica y el surgimiento de los computadores en la educación, se pueden estudiar utilizando la teoría de sistemas (el exterior de “Su(s)” en lo interobjetivo plural) o la autopoiesis social (el interior de “Su(s)”.  Partiendo de estas metodologías se hace evidente que el conocimiento y el capital humano se están volviendo tan importantes como las plantas industriales; que el volumen del nuevo conocimiento está creciendo exponencialmente y que el determinismo tecnológico constituye la respuesta sensible para lograr nuestro doble objetivo.

Pero no nos anticipemos. Hay algunos aspectos más que no debemos ignorar: más direcciones, espacios mundiales, lugares para habitar.  Esto no es “todo lo que existe” cuando miramos a nuestras universidades.  Por cada perspectiva que adopten el educador, el estudiante o el administrador Integral, existe una “acción, precepto o conjunto de acciones concretas en una zona del mundo real.  Cada precepto pone de manifiesto o revela los fenómenos que se captan a través de las diversas perspectivas.  No es que las perspectivas sean primero y las acciones y preceptos vengan después; ellas co-surgen simultáneamente o mejor tetra-surgen” (8).

Habiendo reemplazado así las percepciones de la realidad con perspectivas, y captando el hecho de que uno tiene una perspectiva previa antes de tener una percepción, a través de la metodología del AQAL somos invitados a presenciar una apertura para una postmetafísica Integral.  Expresado en términos simples, ahora habrá lugar para aquello que ha sido proscrito por la academia durante largo tiempo: la consideración y el respeto por el “Yo” subjetivo y el intersubjetivo “Nosotros” que veremos a través de la escala ascendente de las etapas del desarrollo tales como egocéntrica, etnocéntrica y mundocéntrica.

Ya no nos podemos engañar pensando que si captamos una pequeña parte de la verdad de la realidad, hemos logrado captarlo todo.  Hacer esto sería engañarnos, ignorar la complejidad y la riqueza intrínseca de nuestra experiencia y del horizonte de la evolución. No estamos mejor situados en el limbo postmoderno, el cual afirma que no exista una verdad o una realidad aparte de nuestras propias construcciones. Cuando comprendemos que las Ocho Perspectivas Primordiales tetra-surgen a través de un precepto o acción, podemos entender que nuestras acciones intencionales en realidad tienen consecuencias discernibles.  Eso no implica, sin embargo, que debamos abrazar la poderosa manipulación del conocimiento o los medios por los cuales se entrega el conocimiento.  Forzar el empleo de la educación mediada por el computador para entregar el conocimiento científico a todos no conducirá a elevar el nivel de cada uno.  Al ignorar los otros aspectos de nuestro mapa AQAL, estaremos creando un tsunami que cegará a muchos.

Este “cuadrante absolutista”, o más bien, la creencia exagerada y el apoyo exclusivo en el “Su” externo (Cuadrante Derecho Inferior) es una parte, una pequeña parte de lo que podemos evitar cuando buscamos respuestas para los retos que surgen de la globalización y la tecnología.  La atención exclusiva al “Yo” interior (Cuadrante Superior Izquierdo), tampoco es una respuesta.  Recientemente se ha manifestado en muchas partes de la academia como el egoísmo del “Yo” autocentrado (“nadie me va a decir qué hacer”) que encaja bien con la creencia de que el propósito de la educación era permitir al individuo asegurar los beneficios materiales de la sociedad representados por la celebración de la cultura del materialismo económico –que se encuentra en el “Su” exterior colectivo (Cuadrante Derecho Inferior).

Harry Lewis nos dice con tristeza que: “las universidades carecen de la confianza de saber qué están haciendo… Desde el principio, la ciencia y la globalización dirigieron la revisión [de los cambios curriculares]… Esta superimposición de las motivaciones económicas sobre los temas de la torre de marfil ha privado a la universidad del gran sentido de su propósito educativo o de una conexión con sus principales partes constituyentes… La relación del estudiante con la universidad cada vez se asemeja más a la del consumidor con el vendedor de costosos bienes y servicios (9) Lewis lamenta luego el hecho de que los instructores ya no saben qué enseñar, por qué enseñarlo, cómo calificarlo, o ni siquiera porqué proceden en la forma como lo hacen.

Pero cuando encendemos nuestra lámpara en un campo despejado, estas críticas a la academia postmoderna toman una creciente perspectiva vibrante desde lo interno subjetivo e intersubjetivo del “Yo” y del “Nosotros”.  No podemos ignorar la observación de Vartan Gregorian: “La humanidad siempre ha anhelado el significado y el sentido de totalidad, y cuando las personas no tienen la capacidad o el conocimiento para separar los hechos de la ficción, para cuestionar profundamente, para integrar el conocimiento o ver la coherencia y el significado en la vida, sienten un perturbador y profundo vacío en el centro de sus vidas” (10).

En la contemplación, en la absorción meditativa, en la plegaria concentrada, en la danza de éxtasis y en el yoga, siempre ha estado presente la visión interna.  Vemos el clamor para que se les honre tanto en las tradiciones religiosas occidentales como orientales, pero la academia postmoderna es cautelosa para abrirles la puerta por temor a que constituyan un tipo “equivocado” de conocimiento interno, o porque no se pueden medir como sí lo hacen las formas singulares y plurales objetivas del conocimiento.  La espiritualidad y religión premoderna, moderna e incluso postmoderna realmente pueden sacudir la barca académica con suficiente fuerza para volcarla.  Una práctica interna subjetiva o intersubjetiva que no funcione en forma correcta dentro de su totalidad/parcialidad puede presentar de hecho un peligro real.

¿Qué podemos hacer entonces ahora que entendemos que los interiores y exteriores del individuo y de la colectividad se deben incluir con el funcionamiento total/parcial de nuestras universidades del presente y del futuro? Quienes trabajan presentando la “dirección” más saludable para sí mismos individualmente podrán contribuir al funcionamiento más saludable de sus instituciones, bien sea que estas universidades existan en el futuro como edificios de bloques y cemento o como universidades abiertas que entregan la información por medio de los computadores.  Los individuos que personifican una conciencia Integral comprenden que su funcionamiento saludable es esencial para el bien de la totalidad y también serán concientes de los “otros”, dentro y fuera de su universidad, que están en esa montaña con ellos.

El 70% de la población mundial está en un nivel etnocéntrico o de “altitud” inferior, lo que significa que las universidades en esas culturas o que operan para esas demografías estarán muy por debajo del otro 30% en cuanto a su capacidad para construir significado.  Bien sea que tengan clases virtuales o chips de computador implantados en sus cortezas cerebrales, sus perspectivas se verán truncadas para manifestar la “verdad una” y por exclusión de aquellos a quienes perciben como los “otros”.  Para empeorar las cosas, los niveles de conciencia representados en el 70% y el otro 30% no pueden convivir juntos sin chocar gravemente.  Es más, los métodos tecnológicos de destrucción están igualmente disponibles para quienes desean lo malo para el resto de nosotros.

Pero lo que Wilber denomina “la correa transportadora” del desarrollo humano parece ser una ley inmutable (11).  Cuando se satisfacen las necesidades básicas y los impulsos de los individuos y las sociedades, entonces escalan la montaña hasta una mayor altura y funcionan en una forma más compasiva e inclusiva.  Algunas partes del 70% cruzarán desde lo etnocéntrico hasta lo mundocéntrico, y quienes están en lo mundocéntrico podrán hacer la transición hacia lo Integral.  De esta manera podemos predecir la llegada de la onda Integral en la próxima década.

Y así, tengo el destello de una respuesta para Excellence Without a Soul (Excelencia sin Alma) de Lewis, y de otros que miran en las brumas del futuro buscando detectar la forma que tendrán las universidades del mañana.

Prepárense para el nosotros.  Permita que el nosotros cene con los alimentos más finos, fortificantes y dadores de sentido para nutrirnos espiritual, relacional y tecnológicamente.  Escuchen la sabiduría de nuestros ancestros y de nuestros genios actuales que saben que somos una especie que construye significados, que buscamos la Esencia Una porque intuimos que se puede experimentar.  No eludan esta tarea al configurar las universidades futuras, porque todo “buen conocimiento” consta de tres hilos: una formulación o precepto (“si usted quiere saber esto, haga eso”), una experiencia (la información o percepción lograda al seguir la formulación), y una confirmación o rechazo consensuado de quienes han completado los dos primeros hilos (12).

Con esto y con el modelo AQAL en su conciencia, usted podrá reclamar su misión, decidir en qué currículo comprometerse y sentir el fuego de la inspiración, y tomar decisiones más sabias para sus próximos pasos.  Mire al nosotros ascender a la montaña, proporcione al nosotros los mejores medios para cruzar esas etapas, fomente la entrante Onda Integral de aprendices desde la máxima y más saludable altitud que pueda manejar individual y colectivamente; y sean bienvenidos todos los que han alcanzado esa cima con alegría.

 (1) Ken Wilber, Espiritualidad Integral
 
(2) Robert W. Mendenhall, citado en Crónica de la Educación Superior
 
(3) Mary S. Alexander, Idem.
 (4) Bashir y Bennett citado en “¿Educación para Todos o Educación para la Sabiduría?” Jennifer Gidley,                  www.metafuture.org
 (5) Eckersley and Gidley, Idem
 (6) Ver www.kenwilber.com/professional/writings/index.html
 (7) Andrew Molnar, “Computadores en la Educación: Una Breve Historia”, www.thejournal.com Junio, 1997.
 (8) Wilber, op cit.
 
(9)  Harry Lewis, Excelencia sin Alma:  Como una Gran Universidad Olvidó la Educación
(10) Vartan Gregorian, Crónica de la Educación Superior
(11)  Wilber, op.cit.
(12) Wilber, op.cit.

* Lynne D. Feldman es Vicecanciller de Integral University, Directora de Integral Education Center y cofundadora de www.integral-ed.org/forum.Se graduó en educación en Tulane University y enseñó en colegios de secundaria materias como Gobierno e Historia. Luego se graduó en Derecho Público y Gobierno en Columbia University. En el campo jurídico obtuvo el Premio Estadounidense a la Jurisprudencia (Am Jur Prize). Ha recibido además numerosos reconocimientos por su activismo para hacer que los estudiantes se interesen en los procesos democráticos. El Gobernador de New Jersey la nombró como integrante de la Comisión de la Educación.

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